中文有一個字很奇妙，叫做「知道」。
這個字雖然現在被我們當成一個動詞，但是其實是由兩個字組成的：「知」與「道」。 「知」是動詞，意味認識的行動或意圖；而「道」指向名詞，強調的是知的內容。所以「知道」合在一起，意味著不但要有認識的行動和意圖，也有認識的方向和內容。並且「知道」不同於「知情」，後者充其量只是掌握到information (例如，日文稱information 就叫「情報」，中文也有類似的用語，如「知情不報」)，但並未觸及核心問題—那個指向認識生命本體的道。做為一名研究者，終極的目的不是「知情」，所謂「知情」就如同資料堆疊一般，而是「知道」，因為只有「道」的問題能直指生命核心。
西方世界的學術發展，也是圍繞在「道」的概念，希臘文稱為logos，也是現今各種學問這個「學」字的字根。每一門領域，其實都在透過自己的重要命題與推論方式，進行「道」的探求。連主宰西方世界甚久的基督教，其基本教義中也有「道」的闡述：「太初有道」、「道成肉身」。古今中外，對「道」的渴慕，並以道為對象的生命探求，不知成就了多少聖哲。
藝術揮灑生命情性，但恣意揮灑，會不會也把生命也灑掉了？這是藝術家必須面對，別人也無以置喙的問題。許多藝術家為免此病，在他的藝術裡標舉了道的追尋與體悟，相較於其他華人地區，這毋寧是台灣藝術發展的一大特色。於是關渡講座特別邀請林谷芳教授開設「道與藝」這門課，邀請這些藝術家現身說法，談談他們為何如此，又在這裡面體踐了什麼。
在道與藝的前三堂課中，林谷芳、倪再沁、劉靜敏等諸位老師，其實談的都是各個領域中的「真知」，也就是「道」，懂了這個，才能真的說掌握認識的方向，而且這三位講者風格、情性互異：林老師博古通今，引禪入道，巧妙解闢攸關生命的真知；倪老師擇 「真」固執，批評藝術圈的假象毫不留情；劉總監則是以純樸的語言，將她以生命的長度和深度驗證求道之路的轉折與發現，娓娓道來。
對「道」的追求不是只有這些大師的專利，依照現象學的說法，「知」，也就是認識，是妳/你對這個世界一種意向性的活動，意向具有公共性，亦即，認識的活動並不是被封閉在個人各自的大腦或心靈中，我們才能從他人追求「真知」和「道」的經歷學到啟示。就如同基督教教義中也隱含「良知具有普遍性」的觀點，不信教的人，也有追求善的傾向，如此才能確保道德體系的存在。
劉靜敏總監更以阿禪師父（黃誌群先生）的例子說明「空」即是「愛」的觀點，這點乍聽至下很抽象，但是看看後基督教時代的西方世界，當「自我」的追尋往往成為藝術探求的終點，我們反而看到的是更多的藝術家被「自我」所束縛，如何將「自我倒空」，以尋見生命本真的澄晰？求道者是否可以捨棄偏執的技術、形式或風格，讓外在世界以單純的面貌對映出透亮、無所執的本我，進而對人、社會、世界主動示愛（此指大愛，是一種積極連結與和諧的關係）？藝術真正的價值，或許在於它是求道者觀照並追索生命之道的實踐形式？
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