[文字報導 / 黃郁晴]
對談講題／莎士比亞vs.歌仔戲
對 談 人／黃春明(駐校文學家) VS.馬汀尼(戲劇學系專任副教授)
對談時間／2010年6月10日am10:00-12:00
當莎士比亞遇上歌子戲會產生什麼樣的火花？在東、西方彼此交會的光亮之中，我們重新審視對傳統的刻板印象、誤讀，與再創造的可能。黃春明老師與馬汀尼老師精彩開講，暢談人人都看過的歌子戲和人人都聽過的莎士比亞，與戲劇系的同學共享「一個早晨，雙重文本」。
往西方取經最後卻回到東方
對談一開始，馬汀尼老師提起自己小時候就看黃春明的小說，最喜歡《鑼》，後來唸戲劇，在契訶夫的劇本裡居然又想起《鑼》，覺得兩者之間的情調其實非常接近；後來到法國陽光劇團看《李察二世》，他們的表演風格融合了日本的歌舞伎（kabuki），穿著像我們的布袋戲，衣服下擺有很多黑色帶子，當飾演李察二世的演員轉時，帶子跟著一起轉……不禁想起孩提時代住糖廠，拿張板凳看野台戲，左鄰右舍每個人梁祝都看了六七遍，這個畫面瞬間再跳回1984年的法國，那種感受真是有趣、真是生動；而後，這也影響馬老師第一次導演莎士比亞的作品—《亨利四世》，演員一個亮相出場便能快速換景的方式就被移植過來，與其說是來自法國陽光劇團，倒不如說是來自兒時看野台戲的深刻記憶。
傳承vs.繼承
春明老師提到，到了今天，我們依然把歌子戲當作宜蘭的文化財，事實上歌子戲是飄洋過海而來的人民帶著很多故事，以及在福建聽到的很多故事，到了蘭陽地區才把它根據台灣的情形加以變化而產生的一種劇種。蘭陽地區開發近百年後才有歌子戲的開展，原因是族群跟族群之間的對立，得一直等到緊張的對立關係平息下來，少了意識型態的分裂，有了共同經濟體互相供需買賣，和平後才談休閒。在移民社會裡，很多「外在」的行囊你要帶，但心裡頭那包行李還在那裡，所以有空時都要把那些東西重新通通翻出來。台灣人沒有什麼「自己的」歌，也沒有什麼曲，但只要你把詞放進去，它就成為我們的歌曲、「我們的調調」。
在圖書館裡，研究莎士比亞的書，比他的三十幾本作品不知要多出多少，但歌子戲是民進黨上任後提倡本土化才出現了幾篇論文，討論的範圍常僅限於台灣，角度非常狹隘；畢竟文化也有所謂的「DNA」，像我們馬上要過端午，端午節是哪來的？難道是韓國嗎？談傳承的同時也要談繼承，文化的源流不可一筆勾消。
Open Text / 半部論語治天下
在莎士比亞的時代，那時文藝復興剛過，正是一個百花齊鳴的年代。然而現在在台灣看莎士比亞會被很多人覺得是「學院派」，若莎士比亞地下有知，恐怕在墳墓裡也掉淚！因為有了這個先入為主的錯誤觀念，老師們常常要忍受學生用一種很慢、很感傷的情懷去演莎劇，原先詩行裡那些很活、很跳、很土俗的東西就不見了！莎士比亞善用雙重情節，例如皇宮貴族對民間百姓，許多高雅／通俗、靈魂／肉體……等等對位的元素。歷史上有多少戲劇家？憑什麼唯莎士比亞在圖書館有千百本莎學論述？因為他寫出了一種“open text”，你可以隨時隨地用自己的經驗去重新解讀；反觀歌子戲就是一種形式上的表演，歌頌的不外乎忠孝、守節，在內容上一點改進都沒有，不像莎士比亞預留很多想像空間，但歌子戲這樣並不是不好，其中還有複雜的政治社會因素，比如在日治時期，除非歌子戲有宣導皇民化的作用否則禁演。在傳播時代尚未來臨之時，戲劇的力量非常地大，所謂「半部論語治天下」，論語指的當然是孔老夫子的思想，但全部讀得懂的恐怕只有中文系師生，過去一般小老百姓百分之九十幾都不識字，於是論語的價值就在戲劇裡呈現出來，岳飛忠、目蓮孝……不必讀論語都懂得的道理，所以戲劇成為老少咸宜、雅俗共賞的素養教材。
到了今天，我們這個時代雖多元卻日趨商品化，商品化就是必須引誘、討好閱聽者的一種模式，而討好大眾的東西絕對不能成為一個素養的教材，所以藝術大學畢業的同學真的有使命，請不要說「我們沒有那麼偉大」，因為使命並不偉大，使命只是你應該要去做的事情。所以小說何其珍貴，它為我們留下真實的生活史，但電視、新聞媒體給我們帶來的卻是一種虛假的人生，為什麼不把我們生活的原貌留住，讓我們自己去選擇？
胡作非為！眾聲喧嘩！
現代，很多事情都用一種非常奇怪的速度往前衝，很慶幸大家還擁有一個早晨，願意來關渡請藝系列講座，用另一種舒服的速度往前看。在對談尾聲，主持人戲劇學系系主任黃建業老師也與同學作一個分享：在艾爾帕西諾主演的一部電影Looking for Richard中，他對於他飾演的李察三世感到困惑、抓不到角色，於是他去拜訪一個大學教授，結果被嘲笑：“你瘋啦！你自己演戲的，劇本搞不懂，居然去問大學教授！”的確，我們應該在真正的、活生生的藝術當中去提煉我們的理論、我們的思維；所謂「雜種文化」其實就是眾聲喧嘩，重新映證，很多直接從地裏長出來的東西才美，正因為它自然生長、無黨無派沒有色彩；有些時候也許就需要一些胡作非為，我們的身體已經被我們的腦袋搞得無能，透過胡作非為的破壞力，才得以建設我們再創造的可能性。
當莎士比亞遇上歌子戲會產生什麼樣的火花？在東、西方彼此交會的光亮之中，我們重新審視對傳統的刻板印象、誤讀，與再創造的可能。黃春明老師與馬汀尼老師精彩開講，暢談人人都看過的歌子戲和人人都聽過的莎士比亞，與戲劇系的同學共享「一個早晨，雙重文本」。
往西方取經最後卻回到東方
對談一開始，馬汀尼老師提起自己小時候就看黃春明的小說，最喜歡《鑼》，後來唸戲劇，在契訶夫的劇本裡居然又想起《鑼》，覺得兩者之間的情調其實非常接近；後來到法國陽光劇團看《李察二世》，他們的表演風格融合了日本的歌舞伎（kabuki），穿著像我們的布袋戲，衣服下擺有很多黑色帶子，當飾演李察二世的演員轉時，帶子跟著一起轉……不禁想起孩提時代住糖廠，拿張板凳看野台戲，左鄰右舍每個人梁祝都看了六七遍，這個畫面瞬間再跳回1984年的法國，那種感受真是有趣、真是生動；而後，這也影響馬老師第一次導演莎士比亞的作品—《亨利四世》，演員一個亮相出場便能快速換景的方式就被移植過來，與其說是來自法國陽光劇團，倒不如說是來自兒時看野台戲的深刻記憶。
傳承vs.繼承 春明老師提到，到了今天，我們依然把歌子戲當作宜蘭的文化財，事實上歌子戲是飄洋過海而來的人民帶著很多故事，以及在福建聽到的很多故事，到了蘭陽地區才把它根據台灣的情形加以變化而產生的一種劇種。蘭陽地區開發近百年後才有歌子戲的開展，原因是族群跟族群之間的對立，得一直等到緊張的對立關係平息下來，少了意識型態的分裂，有了共同經濟體互相供需買賣，和平後才談休閒。在移民社會裡，很多「外在」的行囊你要帶，但心裡頭那包行李還在那裡，所以有空時都要把那些東西重新通通翻出來。台灣人沒有什麼「自己的」歌，也沒有什麼曲，但只要你把詞放進去，它就成為我們的歌曲、「我們的調調」。
在圖書館裡，研究莎士比亞的書，比他的三十幾本作品不知要多出多少，但歌子戲是民進黨上任後提倡本土化才出現了幾篇論文，討論的範圍常僅限於台灣，角度非常狹隘；畢竟文化也有所謂的「DNA」，像我們馬上要過端午，端午節是哪來的？難道是韓國嗎？談傳承的同時也要談繼承，文化的源流不可一筆勾消。
Open Text / 半部論語治天下
在莎士比亞的時代，那時文藝復興剛過，正是一個百花齊鳴的年代。然而現在在台灣看莎士比亞會被很多人覺得是「學院派」，若莎士比亞地下有知，恐怕在墳墓裡也掉淚！因為有了這個先入為主的錯誤觀念，老師們常常要忍受學生用一種很慢、很感傷的情懷去演莎劇，原先詩行裡那些很活、很跳、很土俗的東西就不見了！莎士比亞善用雙重情節，例如皇宮貴族對民間百姓，許多高雅／通俗、靈魂／肉體……等等對位的元素。歷史上有多少戲劇家？憑什麼唯莎士比亞在圖書館有千百本莎學論述？因為他寫出了一種“open text”，你可以隨時隨地用自己的經驗去重新解讀；反觀歌子戲就是一種形式上的表演，歌頌的不外乎忠孝、守節，在內容上一點改進都沒有，不像莎士比亞預留很多想像空間，但歌子戲這樣並不是不好，其中還有複雜的政治社會因素，比如在日治時期，除非歌子戲有宣導皇民化的作用否則禁演。在傳播時代尚未來臨之時，戲劇的力量非常地大，所謂「半部論語治天下」，論語指的當然是孔老夫子的思想，但全部讀得懂的恐怕只有中文系師生，過去一般小老百姓百分之九十幾都不識字，於是論語的價值就在戲劇裡呈現出來，岳飛忠、目蓮孝……不必讀論語都懂得的道理，所以戲劇成為老少咸宜、雅俗共賞的素養教材。
到了今天，我們這個時代雖多元卻日趨商品化，商品化就是必須引誘、討好閱聽者的一種模式，而討好大眾的東西絕對不能成為一個素養的教材，所以藝術大學畢業的同學真的有使命，請不要說「我們沒有那麼偉大」，因為使命並不偉大，使命只是你應該要去做的事情。所以小說何其珍貴，它為我們留下真實的生活史，但電視、新聞媒體給我們帶來的卻是一種虛假的人生，為什麼不把我們生活的原貌留住，讓我們自己去選擇？
胡作非為！眾聲喧嘩！
現代，很多事情都用一種非常奇怪的速度往前衝，很慶幸大家還擁有一個早晨，願意來關渡請藝系列講座，用另一種舒服的速度往前看。在對談尾聲，主持人戲劇學系系主任黃建業老師也與同學作一個分享：在艾爾帕西諾主演的一部電影Looking for Richard中，他對於他飾演的李察三世感到困惑、抓不到角色，於是他去拜訪一個大學教授，結果被嘲笑：“你瘋啦！你自己演戲的，劇本搞不懂，居然去問大學教授！”的確，我們應該在真正的、活生生的藝術當中去提煉我們的理論、我們的思維；所謂「雜種文化」其實就是眾聲喧嘩，重新映證，很多直接從地裏長出來的東西才美，正因為它自然生長、無黨無派沒有色彩；有些時候也許就需要一些胡作非為，我們的身體已經被我們的腦袋搞得無能，透過胡作非為的破壞力，才得以建設我們再創造的可能性。
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| ■ 同學表演街舞版「馬克白夫人」 | ■ 戲劇學院馬汀尼老師與駐校文學家黃春明老師 |
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